我们总是习惯于认为所有的过程都有意义。其实，认为太阳从东走到西是为了普照并且温暖万物，那是童话——太阳不过是按它既定的轨道运行而已；认为花草从荣到枯又从枯到荣，是为了装点我们的生活，那是拟人的手法——花草只不过是按照自己的生命节律生生灭灭而已；认为每个生命来到这个尘世，就必然肩负着某项使命，那应该是妄语——所有的生命来到这个尘世，都生发于偶然。

也就是说，这个地球上有你不多，没你不少，因为你没有到这个地球上"非来不可"的理由，地球也没有"非你来不可"的理由，因此，你既然来了，你就得为你的生命寻找并赋予在地球上存在的理由，换成通常的说法，那就是:你必须要为你的人生寻找意义，并赋予意义。就这么简单。                            

也许，你只有走到街头上，才能真正体味到"红尘滚滚"这个词语所折射出的，关乎我们置身于其中的这个世界的那种意味：忙乱的、喧嚣的、动荡的、势不可当的等等等等。南来北往的人，南来北往的车，东来西往的人，东来西往的车，都搅和到一块儿啦！乱成了一锅滚粥。

恍惚间，你可能会有一丝疑惑闪过：这就是我们生存的背景吗?是的，这的确是我们的生存背景：忙乱、喧嚣、动荡、又有某种势不可挡的裹挟的力量……在这样的背景下生存，最轻松的选项或许就是，跟上别人的脚步，踩着别人的节奏，我们前行。

我们的心，似乎永远在舞台上。我们需要表演，就像眼睛需要眼球，人需要呼吸和心跳；一旦有哪一个生命瞬间，我们被剥离了表演，立刻就会感到活着了无生趣。我们痴迷表演，有时候连自己打个喷嚏，都想惹来眼球的关注；如果一时没有人的眼球招惹，招惹来猫啊狗啊的眼球也不赖……

我们未必知道一种真相:在这尘世上，几乎没有几个人真正在乎我们是谁：我们是尘埃中的玫瑰，还是草丛里的荆棘，对别人来讲，似乎并不重要。我们就好像卡夫卡笔下的“土地测量员”，身份暧昧不明，前程扑朔迷离，做事莫名其妙，只是附着在时间的链条上，随着链条的运动方向，误打误撞。但天长日久的，我们却为一种焦虑所折磨，一种挥之不去的莫可名状的焦虑一一倘要强为之名，那也许只能是，一群一直想要知道自己是谁的人却一直不知道自己是谁，一群有强烈存在感的人在强烈地寻找着存在感，却一直找不到，于是焦虑。

问题是，纾解这种焦虑，我们却想依靠别人的眼晴。

有些路，走着走着，就不知道怎么走了，而且，几乎没有人能，也没有人有闲工夫为你指点迷津，只留给你一个叫做“迷茫无助”的人生状态。

举起的棋子，抬起的脚，描摹的应该正是这种状态。茫然、迟疑、不知所措等等，是这种状态的关键词。但更要命的也许还在于，我们根本无可选择。标志着人类理性的选择遇到的恰恰是缺乏理性的生活。谁也不知道，棋子和脚落下去会遭遇到什么，是比之前好还是比之前糟，可能永远是个谜。

有些人际关系，处着处着，就不知道怎么处了，而且前人的蓝本往往对你起不了指导作用，人心难测，人情淡薄，你根本不知道该如何应对，你也无暇去应对，只给你留下一堆黯然神伤的破碎情绪。

有些事情做着做着，就不知道怎么做了，而且别人的经验对你明显没有多少指导意义，世界总是变化太快，只给你留下“老虎吃天，没处下爪”的迷乱和烦忧。有些原本引以为知己的朋友，来往着来往着，就渐行渐远变得日益陌生了，所谓的"畜生越走越亲近，人却越处越陌生"，徒然给你留下一颗幽怨和失落的心，在风中体会受伤的滋味，并且苦苦思索人生。

呵呵，所谓的世事无常，所谓的前路迷茫，恐怕也无非如此吧?从这个意义上讲，行走在人间，是不是就像那句再熟悉不过的话语:摸着石头过河。

 
一路走来，人生的残酷和虚无，不止是你"纵有千年的铁门槛"，也免不了"终须一个土馒头";也不止是岁月以不可逆转的方向，和无可阻遏的速度，裹挟着你由黄发垂笤，最终变为皓首白发，末了再不容商量把你塞入那个"土馒头"。

更日常、更蚀骨的折磨还在于，你纵有千般的柔情付出，也敌不过人情的反复和多变;你纵有万丈的豪情和千倍的努力，也只须一个小小的意外，就会让你空自发出"壮志未酬"的悲叹;你纵有再善良的期盼和再美好的愿景，也难敌一个意料不到的变故……这就是无常。在无常的脉脉温情下，你不过是一只蝼蚁，或者一片枯叶。如此而己。

无论如何，我是坚信这世上有因果报应的。老子说，天之道，损有余而补不足。你做了恶事，亏欠了别人，你自然就“有余”了，“有余”了你肯定会被“损”，以“补不足”;别人针对你做了"恶事"，亏欠了你，你自然就"不足"了，肯定要被"补"的。也因之，我始终坚信一句话:你扇出去的耳光，迟早要扇回到自己脸上。

为什么?因为这是天道，自然规律，谁也逆转不了的。可是，老子又说了，人之道，损不足而奉有余。就是说，人类社会恰恰是相反的，正如马太效应所说，凡有的，还要加倍给他叫他多余；没有的，连他所有的也要夺过来。

无论是东方的老子，还是西方的马太，他们当时说这些话时，肯定是从当时的历史环境出发的，可以理解为一种愤激之词。

倘从长远来看，人道最终必然是要服从于天道的，正如陈老总所说，恶有恶报，善有善报，不是不报，时候未到。他强调的是“时候”，也就是“时机”，而在佛教里边，强调的则是“因缘”，有佛偈云：假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。也就是说，只要时机到了，或者因缘会遇了，善恶终了都有果报的，正所谓:种瓜得瓜，种豆得豆。

不管人们愿不愿意承认，也不管人们愿不愿意接受，一个明显的事实是：这个世界离开了任何一个人，地球都会照常运转，太阳都会照常升起和落下，欢庆的节日都会一个接一个照常到来，别人都会照常跟上狂欢的队伍，去奔赴一场接一场的盛宴。

这样的事实让人们不免沮丧，和气馁，但细想想，就觉得人们的沮丧和气馁，实在是没有道理，明显是自恋情结在做怪了。

其实，任何人活着，都跟天上飞的、地上跑的、水里游的那些活物一样，不过是个有生命的存在而己。任何一个有生命的存在存在与消亡，都是再正常不过的事儿了。若是有任何一个有生命的存在消亡了，都会天崩地裂一回，或者最不济像窦娥冤死似的天降一回异象:六月天飞回雪，那这个世界岂不太无常了?

太无常的世界人还怎么活?说到底，人的双脚只有踏在有常的世界上，心里才稳当些。

所有人——不，应该是所有有生命的物种，最终都会丧失了生命。按照两千多年前那个老哲学家的说法，这叫“有无相生”。所以，人类从古到今，一直都有人在探究“怎么死”的问题，准确说，是“怎么死得有价值、有意义、有尊严”的问题。于是，就有了很多的答案和很多的说法。世间事，往往是答案和说法越多，真相反倒越迷离。

死亡，终归是未来的事儿；活着，总得往前走。催促（或者说裹挟）着，鼓舞（或者说鼓惑）着我们“向前走”的力量，究竟来自哪里呢？细细考量一番，应该大体上是来自以下几个方面：现实里微不足道的些小成就，对于所谓幸福时刻（或者惊艳时刻）的期待，某种关于当下和未来的幻觉，在身边幻起幻灭的细碎快乐或者烦忧，某种或崇高或卑下或神圣或平庸的使命感，等等。